Apologetica al servizio dell’evangelizzazione

Incontrando i vescovi delle isole Antille, Giovanni Paolo II chiede di sviluppare una nuova apologetica per realizzare la missione della Chiesa. Che è quella di conquistare anime.

Le isole Antille sono famose come mete turistiche e per i privilegi fiscali offerti a coloro che possono versare soldi negli istituti finanziari locali. Ma a nessuno credo verrebbe in mente di associare questo arcipelago di splendide piccole isole ai temi affrontati in questa rivista di apologetica popolare. Invece, il 7 maggio, ricevendo in visita “ad limina apostolorum” (la visita che tutti i vescovi delle diverse regioni ecclesiastiche fanno al Pontefice, ogni cinque anni) proprio i vescovi delle Antille, il Papa ha rivolto loro un discorso di grande rilevanza pastorale e dottrinale.
Il discorso del Santo Padre (L’Osservatore Romano, 8 maggio 2002) ha avuto come orizzonte il passaggio dal tempo del Concilio Vaticano II all’attuale fase che vede gli inizi della nuova evangelizzazione, passando attraverso le difficoltà della crisi post-conciliare. Il Papa ha anzitutto voluto ricordare il legame fra il Concilio e la nuova evangelizzazione. Infatti, quest’ultima non nasce dal caso, ma dalla volontà missionaria che anima i documenti conciliari, i quali, purtroppo, anche da molti autorevoli cattolici, sono stati letti e applicati in un’ottica di auto-demolizione invece che di missione. Giovanni Paolo II appunto ricorda le difficoltà che hanno accompagnato gli anni successivi alla chiusura del Concilio Vaticano II (1962-1965) che, tra l’altro, coincidevano con la rivoluzione culturale del Sessantotto: “ci sono stati periodi nel corso dei quali elementi importanti della vita cristiana sembravano persino in pericolo”, ha detto il Papa. È bene ritornare a quel periodo cruciale, perché soltanto da una sua rivisitazione adeguata, conforme al testo dei documenti conciliari piuttosto che a un indefinito “spirito conciliare”, potrà partire una nuova stagione missionaria dei cattolici. La missionarietà, infatti, è la questione chiave: per essa venne convocato il Concilio, affinché la Chiesa ritornasse a comunicare agli uomini del tempo, che avevano abbandonato la fede e che vivevano circondati da un sistema culturale sempre più avverso al cristianesimo.
“In un mondo in cui le persone sono continuamente sottoposte alla pressione culturale e ideologica dei mezzi di comunicazione sociale e all’atteggiamento aggressivamente anti-cattolico di molte sette – ha detto il Pontefice nello stesso discorso ai vescovi delle Antille – è essenziale che i cattolici sappiano che cosa insegna la Chiesa, capiscano quell’insegnamento e sperimentino la sua forza liberatrice”. Sono parole valide anche per interpretare il post-Concilio: uscita da una lunga epoca di cristianità, la società occidentale si è progressivamente scristianizzata e la religione cattolica si è venuta a trovare, soprattutto dal punto di vista culturale, estranea ed emarginata seppure ancora praticata, come “religione della domenica”, da una consistente minoranza di cittadini. Con il Concilio, la Chiesa chiese ai fedeli un cambiamento di mentalità, invitandoli a diventare tutti, sacerdoti, religiosi e laici, membri di una comunità missionaria, capace di trasformare i criteri di giudizio del popolo attraverso un’autentica opera di apostolato culturale. In questo senso va letta l’attenzione al laicàto nei documenti conciliari, tema ripreso dal Papa nel discorso che sto analizzando.
la crescita del ruolo dei laici auspicata dal Concilio – ma già anche da Pontefici precedenti del XX secolo, in particolare da Pio XII – non va letta e vissuta in chiave dialettica, ma tenendo conto della “natura sinfonica della Chiesa” e della “profonda complementarità fra i sacerdoti e i laici”. I laici non sostituiranno mai nella Chiesa il ministero sacerdotale, il cui centro, ha detto il Papa sempre ai vescovi delle Antille, “consiste nell’offrire il sacrificio di Cristo”.
Tuttavia, Giovanni Paolo Il ricorda come i frutti più grandi nell’epoca post-conciliare siano comunque venuti dalle “nuove aspirazioni spirituali” e dalle “nuove energie apostoliche fra i fedeli della Chiesa”. Le associazioni, i gruppi, i movimenti sorti dopo il Concilio sono certamente un grande frutto, anche se spesso sono stati ostacolati. Essi ripropongono, alloro interno, quella complementarità fra laici e sacerdoti di cui sopra e, soprattutto, quello spirito missionario che caratterizza i documenti del Vaticano II: “Sono convinto, cari Fratelli, – ha detto sempre il regnante Pontefice – che molti dei problemi del vostro ministero, inclusa la necessità di un numero più alto di vocazioni sacerdotali e religiose, potranno essere risolti osando dedicarsi con ancor più grande generosità al compito missionario. Questo è stato un obiettivo importante del Concilio, e se, da allora, ci sono stati problemi interni alla Chiesa, è avvenuto forse perché la comunità cattolica è stata meno missionaria di quanto voluto dal Signore Gesù e dal Concilio”. Tutto ciò comporta un modo di presentare e di difendere la fede adeguato ai tempi mutati e al tipo di ostilità post-ideologica: in pratica, dice il Papa, “è essenziale sviluppare nelle vostre Chiese particolari una nuova apologetica per il vostro popolo, affinché possa capire ciò che la Chiesa insegna”, apologetica “adatta alle esigenze di oggi, che consideri che il nostro compito non consiste nel conquistare argomenti ma anime, ne/J’impegnarci in una specie di lotta spirituale, non in una disputa ideologica, nel difendere e promuovere il Vangelo, non noi stessi”. E, ai missionari del nostro tempo, il Papa chiede di non abbandonare nulla, né il senso della “universalità dello spirito umano”, né “la cultura grecolatina” che la Provvidenza ha legato alla Chiesa fin dagli inizi della prima evangelizzazione.