La speranza che il bello della vita “non finisca qui” costituisce “l’esca con la quale il Creatore riconduce a sé la creatura: per: visibilia ad invisibilia.
In Europa, tra Sette e Ottocento, alcuni poeti tedeschi (ma anche pittori, musicisti, filosofi) vollero romantisieren il mondo, “romanticizzare” la realtà, cioè trasfigurarla nelle apparenze per restituirle il suo volto originario, intatto, verginale, amabile: erano gli artisti Romantici.
Sull’epoca del Romanticismo vennero versati fiumi d’inchiostro, per dimostrare che il punto debole fosse la teoria, per cui giustamente si è puntato il dito contro l’inconsistenza filosofica dei pensatori “romantici”.
Eppure, se gustiamo i colori a tinte perfette di un quadro paesaggista, se ci deliziamo all’ascolto di un lied melodico, se seguiamo con la mente l’avventura di una ballata poetica, è per merito del Romanticismo. Nel senso che esso offrì una risposta, ora mirabile ora insufficiente, alla grande domanda d’infinito che è nel cuore di ogni uomo.
Ricordo che padre Guido Sommavilla apprezzava appieno l’arte romantica tedesca perché aveva capito che “romantico” viene da “amante di Roma” e che la romanità in questione era quella cristiana, la Roma onde Cristo è romano (come dice Dante nel Paradiso). In questa luce, egli vedeva illuminarsi gli artisti i quali apparivano subito come i portatori di refrigerio e fecondità in una terra arida e sterile.
Difatti: chi oserebbe disprezzare una bella storia piena di affetti, un’immagine commovente o amena, una musica appassionata? La lirica d’amore romantica, il cromatismo della pittura, le ricerche armoniche dell’acustica parlano agli innamorati della bellezza, cioè a tutti; perché la speranza che il bello della vita “non finisca qui” costituisce l’esca con la quale il Creatore riconduce a sé la creatura: per visibilia ad invisibilia. Così gli esponenti massimi di questa arte espressero a chiare lettere il desiderio e la nostalgia dell’eternità, la condizione che in tedesco si chiama sensucht.
Friedrich, il pittore della natura creata
Caspar David Friedrich (1774-1840) visse tutta la propria esistenza di pittore sulla soglia che porta” attraverso le cose visibili a quelle invisibili”; le sue opere migliori raffigurano scene della natura, laddove Natura, per i romantici, equivaleva dire Dio: Deus sive Natura.
Friedrich però descrive il paesaggio naturale in modo inequivocabile: per il suo occhio, per il suo pennello, la natura è creata, è il “creato”. Il pantesimo viene ricompreso in una fede evangelica radicata nel profondo e operante in superficie: come nel medioevo, Gesù Cristo è il significato della creazione. E dalla splendida superficie dei quadri, ecco apparire quell’infinita bellezza che conforta il mistero della vita umana e il tragitto della persona nel tempo.
La sensibilità protestante portò Friedrich a prediligere il soggetto dell’uomo, solo e solitario, al cospetto del proprio destino: ed ecco boschi, foreste immense, orizzonti a perdita d’occhio, montagne ripide e maestose. Ma è appunto un fato benevolo e attento, al contrario della “natura matrigna” e indifferente di Leopardi, quasi coetaneo del pittore tedesco. La grandiosità dello scenario atterrisce e nello stesso tempo conforta l’animo, perché a tratti anche l’uomo singolo vi contempla la mano paterna del Creatore, e ne gioisce. Una capacità di unire natura e religione, evidente nel dipinto” L’altare di Tetschen” (1807), nel quale il Crocifisso s’innalza contro un tramonto apocalittico, attorniato dalle sagome di verdissimi abeti.
Allegoria della condizione umana di fronte alla grandezza del mondo, la celebre tela del “Viandante sul mare di nebbia” (1818) presenta una persona (ognuno?) volta di spalle per consentire anche a noi, adesso, di immedesimarci in quanto essa vede. Mentre ne “Le bianche scogliere di Rugen” (1818), le tre figure umane sono le epoche dell’esistenza: un giovane che osserva il mare in lontananza, una donna che indica un punto sull’orlo della terra e un uomo maturo nell’atto di cercare qualcosa là dove lei indica. Le considerazioni sugli altri dipinti di Friedrich arricchiscono chi le fa, durante i pacifici momenti davanti alle tele: si veda il volumetto intitolato Friedrich. Un viandante su un mare di luce (Itaca, 2002), perché riporta le figure in grandi dimensioni commentandole in modo intelligente.
Novalis, poeta del “fiore azzurro”
Se l’incontro con le immagini del miglior romanticismo tedesco si è rivelato attraente, si può passare alla poesia e alla narrativa romantica.
Novalis, pseudonimo di Friedrich von Hardenberg (1772-1801), è senz’altro lo scrittore più elevato e cristallino dell’epoca: benché morto non ancora trentenne, lascia alcune opere nelle quali vive, in germe, l’arte dei successivi trent’anni. L’amore come chiave universale della realtà, il fascino per la lontananza e il mistero, il desiderio di vita oltre la morte, l’anelito a pace e familiarità in ogni ambito della vita terrena sono alcune corde della sua cetra che risuona di echi arcani o domestici.
I suoi libri, letti durante l’età adulta, risvegliano un giovanile interesse; letti da giovani, danno un senso di scoperta e suggestione.
Innanzitutto, gli Inni alla notte (Oscar Mondadori): la voce del poeta conduce il fedele lettore nelle regioni oniriche laddove la realtà entra a contatto col sogno e dove nel buio dell’anima risorge un vero e proprio cantico spirituale. Dalle brevi pagine de I discepoli di Sais (Bompiani), veniamo a conoscenza di una delle più intime fiabe romantiche: quella di Giacinto e Fiordirosa, e della peripezia di lui che un giorno parte alla ricerca di sé, dell’amore, della novità e finisce per trovare un esito sorprendente alle sue peregrinazioni.
Ma l’emblema che più coinvolge, nella poesia novalisiana, è il fiore azzurro, die Blaue Blume: il simbolo pieno di fascino per un mistero che si manifesta nella vita, concreto e segreto al contempo. È un colore e un’armonia che illumina di fluorescenze il romanzo incompiuto di Novalis, Enrico di Ofterdingen (Oscar Mondadori), la storia della formazione al mondo adulto di colui che sarà un grande Minnesanger, un trovato re e menestrello del medioevo tedesco. Tra queste pagine siamo invitati a smarrirei e a ritrova rei trasformati dal potere della poesia che, qui, davvero, sembra possedere la chiave dell’animo umano e il segnale indicatore verso il cielo.
IL TIMONE N. 28 – ANNO V – Novembre/Dicembre 2003 – pag. 48 – 49
