I Greci: cercatori di Dio

Pur nell’adorazione di false divinità, la cultura greca è sostenuta da un’apertura verso il divino. Perché l’uomo greco percepisce l’impossibilità di ottenere risposte definitive con la sola ragione e con l’intuizione

Il primo sentimento che provò Paolo, quando, nel corso di uno dei suoi viaggi, giunse ad Atene, fu un misto di sconforto e di irritazione, vedendo la città piena di templi e di idoli pagani (Atti 17,16). Questo non gli impedì di avviare un fitto dialogo «nella sinagoga con i Giudei e i pagani credenti in Dio e ogni giorno sulla piazza principale con quelli che incontrava », tra cui alcuni aderenti alle scuole filosofiche allora diffuse, quella stoica e quella epicurea (Atti 17,17-18). La traduzione «pagani credenti in Dio» è forse un po’ audace (il testo greco originale usa un termine, sebómenoi, che più semplicemente allude ad una devozione nei confronti degli dèi), ma rende bene l’idea. Chi sono questi «pagani devoti»? Uno di questi era il centurione Cornelio, di cui si parla sempre negli Atti (10,2 e seg.) e che viene presentato come un «uomo pio e timorato di Dio», che «faceva molte elemosine al popolo e pregava sempre Dio». Paolo, scrivendo ai Galati, aveva ricordato loro che anch’essi un tempo «per la loro ignoranza di Dio» erano «sottomessi a divinità, che in realtà non lo sono» (Gal 4,8): ma Paolo riconosce che, al di là dell’errore, nel cuore di questi uomini poteva albergare una pietà e un riconoscimento del divino (Cornelio «pregava Dio», non gli dèi!). Anche in un altro passo della Scrittura, nel libro della Sapienza (13,2 e seg.), si fa un implicito riferimento alla ricerca religiosa dei pagani, che sono stati affascinati dalla bellezza del Creato, ma non sono stati capaci di risalire da questo alla potenza del Creatore; e, tuttavia, «per costoro leggero è il rimprovero, perché essi forse s’ingannano nella loro ricerca di Dio e nel volere trovarlo».

I passaggi citati tracciano una vicenda di educazione alla religiosità che possiamo seguire attraverso la lettura dei testi del paganesimo. Pur nell’errore dell’adorazione di false divinità, la cultura greca è continuamente sostenuta da un’apertura verso il divino. Le divinità di Omero, con tutti i loro difetti e i loro limiti, sono il mezzo con cui l’uomo greco è aiutato a riconoscere la presenza del soprannaturale nel mondo e nella sua vita. La credenza in dèi «falsi e bugiardi» (Dante, Inferno, I, 67) non condiziona in modo irrimediabilmente negativo il cuore e il sentimento dell’uomo greco, che, anzi, nelle sue manifestazioni più elevate, in personaggi di grande sensibilità religiosa come Pindaro o Eschilo, sa trovare accenti di verità straordinari. Sensibilità precristiana e preparazione all’accoglimento del Verbo («praeparatio evangelica»), cioè l’anima umana per sua natura è disponibile all’annuncio cristiano, come avrebbero detto i primi scrittori cristiani (Tertulliano parla di un’anima «per sua natura cristiana »): nella cultura pagana Dio ha disseminato semi di verità, affermava l’apologista Giustino di Nablus, vissuto nel II secolo. Certo, col maturare della sensibilità culturale, le divinità di Omero diverranno una gabbia sempre più stretta, e l’uomo greco si porrà interrogativi e domande: già in Eschilo, al di là e al di sopra del multiforme presentarsi di divinità spesso in lotta fra loro, vi è la giustizia sovrana di Zeus, il cui progetto è un «abisso insondabile» che non è dato all’uomo di capire e giudicare. Gli dèi «falsi e bugiardi» hanno avuto un ruolo educativo, ma l’aspirazione al divino non è completamente soddisfatta da queste divinità, nelle quali pure l’uomo greco vorrebbe vedere delle figure paterne: questa affermazione è tanto vera che in Atene, come ricorda ancora Paolo parlando agli ateniesi, accanto ai templi e alle cappelle dedicate alle numerose divinità vi è anche un altare dedicato al Dio ignoto. Pur senza abbandonare del tutto le divinità tradizionali, il pensiero greco si indirizza verso una qualche forma di monoteismo.
C’è un esempio quasi paradigmatico di questo: la figura di un eroe del mito, Bellerofonte, l’eroe che aveva combattuto un mostro come la Chimera, orrenda creatura che aveva testa di leone, corpo di capra e coda di serpente, e vomitava fiamme: all’eroe è dedicata una tragedia (oggi perduta, ma ben ricostruibile) del poeta tragico ateniese Euripide (V secolo a.C.). Questi vive in un’epoca difficile. Atene si trova in un momento di crisi profonda: l’economia e la società portano i segni di una lunga e devastante guerra con Sparta, che si concluderà con una sconfitta disastrosa. In molte tragedie Euripide (quanto segue è complementare a ciò che ha scritto Alfredo Valvo sul n. 90 del Timone) si pone domande insistenti sulla validità della religione tradizionale (tanto da venire chiamato «il filosofo della scena»), e si fa portavoce di un’esigenza religiosa che superi certe ingenuità del paganesimo. Nella prima parte della tragedia l’eroe intesseva col Coro un dialogo in cui esprimeva convinzioni sostanzialmente agnostiche: vi è troppa ingiustizia negli avvenimenti umani perché sia possibile il riconoscimento di una divinità che opera con un disegno positivo: «Si dice che vi siano degli dèi nel cielo. No, non vi sono, non vi sono, a meno che non si voglia stoltamente seguire una vecchia diceria diffusa fra gli uomini. Guardate voi stessi, se non volete basarvi sulle mie parole. Ci sono tiranni che uccidono moltissima gente e la privano delle loro ricchezze e distruggono città violando i giuramenti: eppure con tutto questo sono più felici delle persone pie che vivono tranquillamente la vita di ogni giorno […]. Vorrei morire. Non vale la pena rimanere al mondo, quando si vedono i malvagi ingiustamente onorati».
Angosciato da questi interrogativi, e convinto che il ragionamento umano non basti per dissipare i dubbi, Bellerofonte decide che l’unica soluzione è quella di andare a vedere coi propri occhi come agiscono gli dèi. Prende Pegaso, il suo cavallo alato, e si volge verso il cielo: «Affréttati, anima mia. Fammi passare, fogliame ombroso, sto superando boschi pieni di fonti. Sto andando a vedere il cielo, in quale stato si trova». Il folle volo di Bellerofonte è destinato al disastro. Quando è prossimo alle sedi divine, un fulmine lo colpisce, e viene riportato sulla scena lacero e ferito. Il suo fallito tentativo è quasi la prefigurazione dell’impresa tentata dall’Ulisse dantesco.
Bellerofonte riassume tanti aspetti dell’uomo greco, che vorrebbe capire e dare una risposta alle molte domande che sente dentro di sé, e nello stesso tempo percepisce l’impossibilità di arrivare a una certezza, perché gli strumenti di cui dispone non gli permettono di arrivare ad una conclusione definitiva e nello stesso tempo il divino non si lascia manifestare con chiarezza. Il desiderio dell’uomo greco è destinato a rimanere irrisolto. Lo stesso Euripide propone questa stessa conclusione sconsolata in un passaggio di un’altra tragedia, l’Ippolito: «Qualunque altra cosa sia più cara del vivere l’oscurità la nasconde avvolgendola di nubi. Per questo sembriamo stoltamente innamorati di ciò che risplende sulla terra, perché non abbiamo esperienza di un’altra vita, né rivelazione di ciò che c’è sotto terra; e siamo trascinati qua e là dai miti» (vv. 189 ss.). L’uomo greco vorrebbe ardentemente avere un Dio col quale porsi in dialogo, confrontarsi, e magari anche ribellarsi o addirittura lottare come Giacobbe, ma si tratta di un desiderio inappagato. A differenza dei Magi, non ha una stella che lo orienti, ed è costretto a procedere «come a tentoni» (Atti 17,27), con una ricerca fondata sulla ragione e sull’intuizione, strumenti preziosi ma intrinsecamente insufficienti per un compito così impegnativo.

IL TIMONE  N. 105 – ANNO XIII – Luglio/Agosto 2011 – pag. 28 – 29