L’uomo «icona di Cristo»

Solo Gesù Cristo può dire adeguatamente chi sia l’uomo. Per questo, se si contempla l’uomo con verità e onestà, si giunge a Cristo. E ogni umanesimo avverso alla fede cristiana porta solo morte e distruzione

 

Ogni uomo è “icona di Cristo”.
È “icona di Cristo” nella sua “natura teologica”; il che vuol dire, nell’identità che egli ha al cospetto del Padre celeste, che così l’ha pensato e voluto prima di tutti i secoli, nel suo disegno eterno.
Nella sua vera sostanza, ogni uomo è una primordiale immagine del Signore Gesù, e pertanto è sempre “amabile” agli occhi di chi è illuminato dalla fede. È sempre immagine del Signore Gesù, quali che siano i suoi comportamenti (anche i più deplorevoli), le sue convinzioni (anche le più aberranti), i suoi stati d’animo (anche i più remoti dalla volontà divina). Per questa ragione, nel cristianesimo non c’è il precetto di amare il credente, ma quello di amare il prossimo, anche se è spiritualmente lontano e diverso. Basta che uno sia uomo, ed è per noi “icona di Cristo”.
Naturalmente, è insopportabile che una immagine di Cristo rimanga sfigurata e offuscata dall’errore, dalla incredulità, dalla malvagità: chi dunque ama il Signore Gesù non può non cercare che tutti si facciamo più vicini a lui e più somiglianti. Ogni vero cristiano non può non essere apostolo in mezzo agli uomini.

Riverbero della ricchezza del Salvatore
Poiché in Cristo è raccolta ogni ricchezza creata, sicché egli è la verità, la bellezza, la santità, allora ogni valore autentico che si incontra nel mondo è riverbero della sua luce. Ogni vero valore è dunque nativamente cristiano.
Nella natura e nella storia, nella ricerca e nell’invenzione, nella espressione dell’arte e nella contemplazione, tutto il vero, tutto il bello, tutto il bene che ci è dato di incontrare – se veramente si tratta di vero, di bello, di bene – si irradia dal Verbo incarnato, che senza sminuirsi si dona continuamente e si manifesta dovunque c’è una creatura di Dio. Rispettare, onorare, amare i valori – dovunque si trovino e qualsivoglia forma abbiano assunto – può anche essere, se il cuore è puro, un modo inconsapevole ma reale di andare a Cristo e addirittura di incontrarsi con lui. D’altra parte, possedere Cristo nell’atto di fede – cioè conoscere la fonte, il vertice, la somma di ogni verità, di ogni bellezza, di ogni giustizia – significa trovarsi nella condizione privilegiata di chi può cogliere i valori anche meglio di coloro che li hanno per primi intuiti ed espressi ma senza conoscere esplicitamente Cristo.

Un‘esemplarità totale
Come tutti i valori del mondo già sono in qualche modo “cristiani”, così tutto ciò che esiste in Cristo è valore.
Il Cristo di cui si parla è il Figlio di Dio crocifisso e risorto, come è stato concretamente pensato e voluto nel disegno del Padre; dobbiamo allora ritenere “valore”, se è in lui, anche quanto al giudizio della ragione separata appare non-valore: tali sono ad esempio, la sofferenza, l’insuccesso, la sconfitta, la morte.
Essi sono giudicati non-valori dalla ragione noncristiana; cioè dalla ragione che non si è ancora assimilata alle reali dimensioni dell’esistenza concreta, se è vero che l’esistenza concreta trova in Cristo crocifisso e risorto il suo centro, il suo modello, la sua giustificazione.
Ma la ragione illuminata dalla fede, che conosce la centralità, l’esemplarità, la totalità del Signore crocifisso e risorto, non esita – proprio per essere veramente e pienamente “ragione” – a capovolgere il processo logico: i cosiddetti non-valori, come la sofferenza, l’insuccesso, la sconfitta, la morte, se sono in Cristo e come sono vissuti da Cristo, sono senza alcun dubbio valori anche per noi. Sono poste qui le premesse della soluzione cristiana all’enigma umano del dolore.

Due aspetti, un solo ordine di cose
Esiste una chiara e inconfondibile distinzione tra la condizione creaturale, nella quale tutte le cose e tutti gli uomini sono nativamente posti, e la condizione redenta, nella quale veniamo costituiti dal sacrificio di Cristo e dalla conseguente effusione dello Spirito. Ma ambedue queste condizioni o questi aspetti dell’esistere sussistono in Cristo, per Cristo, per mezzo di Cristo (per richiamare la triplice causalità dell’inno della lettera ai Colossesi). Si può allora parlare di una “laicità” o di una “secolarità » delle cose”?
Sì, se con queste parole si intende dire che le cose hanno una loro struttura e quindi una loro naturale conoscibilità che continua a sussistere e a essere razionalmente attingibile, sia quando esse sono dissacrate dal peccato e quindi ferite nella loro originale vocazione, sia quando sono raggiunte e rinnovate dall’azione trasformante dello Spirito. Per esempio, l’uomo continua a essere uomo anche quando si trova in stato di ribellione al disegno di Dio ed è avulso da Cristo, così come rimane uomo allorché diventa membro vivo del corpo ecclesiale.
No, se con queste parole si vuoi dire che le cose in questo ordine di provvidenza esistono indipendentemente da Cristo e possono essere capite esaurientemente senza l’ultimo riferimento a colui che in ogni caso, lo vogliano o non lo vogliano, resta il loro Capo e Signore. Anzi, dal momento che Cristo non può essere conosciuto se non nella fede (lui che è il solo significato ultimo e definitivo di questo universo e in particolare dell’uomo), non si può dare compiuta comprensione di questo uomo e di questo universo, se non da parte di chi riconosce nella fede il più alto principio conoscitivo. Certo non viviamo in un mondo d’ombre: le cose esistono davvero. Ogni creatura ha un’oggettività, una sua particolare natura, e quindi un sua intelligibilità. Gli esseri non sono vuote occasioni offerte all’efficienza di Dio: hanno una loro secondaria ma reale causalità. Ma questo non vuol dire che il mondo sia un’accozzaglia di frammenti separati, eterogenei, indipendenti. La rivelazione di Cristo, come colui nel quale tutto è stato pensato, ci dice che esiste un disegno unificante e ogni cosa esiste come componente di un organismo che trova in Cristo il suo capo.
Se questo è vero, nessuna cosa è adeguatamente conosciuta quando è divelta dal resto, e ogni conoscenza separata di una creatura è sempre una conoscenza astratta, perché nessuna creatura ha un’esistenza frammentaria, ma tutte vivono secondo un progetto ed entro una comunione almeno originaria e radicale. Perciò se è vero che ogni scienza umana ha i suoi metodi e le sue forme, che vanno giustamente rispettati, e non si può ricorrere a Gesù Cristo come alla risposta immediata per le questioni delle singole discipline, è anche vero che nessuna scienza, separata dalla conoscenza di Cristo, esaurisce in modo assoluto l’intelligibilità del suo oggetto; allo stesso modo, nessuna prassi – staccata dall’obbedienza al Signore Gesù – può darci un giusto dominio sull’universo. È l’intuizione di san Paolo: «Tutte le cose sono vostre, ma voi siete di Cristo e Cristo è di Dio» (1 Cor 3,23). Cioè: tutte le cose sono nostre, ma solo a patto che noi siamo di Cristo: se la signoria di Cristo non è riconosciuta almeno implicitamente, anche le cose si ribellano a noi e ci sottomettono. Difatti sciaguratamente la civiltà materialistica «nonostante dichiarazioni “umanistiche” – accetta il primato delle cose sulla persona» (Giovanni Paolo II: Dives in misericordia, n. 11).

La vera conoscenza dell’uomo
Se l’uomo è sempre un’iniziale immagine di Cristo, ogni vera e onesta antropologia è anche un’iniziale cristologia: chi, con animo retto e sincero, contempla l’uomo e lo ama conosce un po’ del mistero dell’Uomo-Dio e il suo amore obiettivamente si dirige verso il Signore Gesù, anche se non lo sa esplicitamente: «Avevo fame e mi avete dato da mangiare» (Mt 25,35).
D’altra parte, se è vero che l’uomo è stato modellato su Cristo e non Cristo sull’uomo, nessuna antropologia culturale (cioè nessuna delle varie concezioni dell’uomo che ci vengono di volta in volta offerte dalle “culture” che successivamente si affacciano alla ribalta della storia e divengono dominanti) è adeguata a farci comprendere il mistero del vero Adamo, e neppure a farci comprendere davvero il mistero dell’uomo. Chi sia l’uomo, lo può dire adeguatamente soltanto Cristo, e colui al quale il Signore Gesù è stato rivelato non dalla carne e dal sangue, ma dal Padre che è nei cieli. Lui solo sa compiutamente che cosa ci sia nell’uomo, perché lui solo trova in sé l’ideale dell’uomo perfettamente avverato. Lo dice chiaramente il Concilio Vaticano II: «Solamente nel Verbo Incarnato trova luce il mistero dell’uomo» (Gaudium et spes 22).
Per questo, ogni umanesimo separato dalla conoscenza di Cristo (o peggio programmaticamente avverso alla fede cristiana) dà immancabilmente vita a una società disumana e disumanizzante. È la lezione tragica che il secolo ventesimo ha involontariamente impartito con una evidenza e una ampiezza che non hanno precedenti.